¿Sobreviviremos a la IA? El desafío existencial de nuestro tiempo

mayo 19, 2025

La revolución silenciosa en las aulas

En las aulas de la Universidad de Princeton se está produciendo una escena curiosa: cuando el profesor D. Graham Burnett pregunta a sus alumnos si alguno de ellos ha utilizado ya herramientas de IA como ChatGPT, nadie levanta la mano. No es porque no conozcan estas tecnologías, sino porque les dan miedo. «Casi todos los planes de estudios incluyen ahora una advertencia», explica una estudiante después de clase. «Quien utilice herramientas de IA será denunciado a las autoridades académicas. Nadie quiere correr ese riesgo».

Esta escena, descrita en el reciente artículo de The New Yorker «Will the Humanities Survive Artificial Intelligence?» (¿Sobrevivirán las humanidades a la inteligencia artificial?), revela una paradoja fascinante: mientras fuera de las universidades se está produciendo una de las mayores revoluciones tecnológicas de la historia de la humanidad, muchas instituciones educativas intentan hacer como si no estuviera ocurriendo. Sin embargo, como señala el autor del artículo, este enfoque es «una auténtica locura» y no podrá mantenerse durante mucho tiempo.

Pero la pregunta va más allá: ¿sobreviviremos los seres humanos a esta revolución? No solo en el sentido metafórico de un cambio cultural, sino en el sentido existencial de nuestro futuro como especie. El artículo de The New Yorker y el debate actual sobre la IA plantean cuestiones fundamentales que no podemos ignorar.

La revolución de la IA en la educación: un cambio de paradigma

La experiencia de la Universidad de Princeton no es un caso aislado. En universidades de todo el mundo, profesores y administradores intentan seguir el ritmo del rápido desarrollo de los sistemas de IA, y a menudo fracasan. Un departamento de Princeton incluso ha redactado una política anti-IA que, tomada al pie de la letra, habría prohibido a los profesores asignar tareas relacionadas con la IA. La política tuvo que ser revisada.

Esta reacción es sintomática de una incertidumbre más profunda: ¿cómo debe ser la educación en un mundo en el que los sistemas de IA ya pueden debatir prácticamente cualquier tema a nivel de doctorado? El profesor Burnett describe su experiencia con ChatGPT durante una conferencia académica sobre un manuscrito iluminado poco común. Mientras la conferencia era difícil de seguir, mantuvo una «rica conversación» con el sistema de IA sobre el mismo tema y obtuvo información «mejor que la conferencia que estaba escuchando».

Las implicaciones son profundas. Si los sistemas de IA ya son capaces de mantener discursos académicos al más alto nivel, ¿qué significa esto para el futuro de la educación? Y lo que es más importante, ¿qué significa para el futuro de la humanidad?

La dialéctica de la IA: ¿amenaza u oportunidad para el autoconocimiento?

La preocupación por la amenaza existencial que supone la IA no es nueva. Numerosos expertos han advertido de los riesgos que los sistemas avanzados de IA podrían suponer para la humanidad. El Center for AI Safety publicó una declaración firmada por destacados investigadores en IA en la que se afirma: «Reducir el riesgo de destrucción por la IA debería ser una prioridad global junto con otros riesgos de magnitud social, como las pandemias y la guerra nuclear».

Sin embargo, el artículo de The New Yorker ofrece una perspectiva sorprendente: tal vez este desafío existencial también encierre una oportunidad para el autoconocimiento. Una estudiante de la clase de Burnett describe su experiencia con la IA como «un punto de inflexión existencial». Lo que más le impresionó fue la libertad que sintió al dialogar con una inteligencia hacia la que no sentía «ninguna obligación social».

«Nunca había experimentado que alguien prestara tanta atención a mis pensamientos y preguntas», dijo la estudiante. Esta experiencia la llevó a replantearse todas sus interacciones humanas.

Esta dialéctica —que la IA puede amenazarnos y, al mismo tiempo, conducirnos a una comprensión más profunda de nosotros mismos— está en el centro del debate actual.

Ser humano en la era de la IA: lo que realmente nos define

En una escena notable del artículo de The New Yorker, Burnett describe cómo un estudiante llamado Paolo pregunta a ChatGPT-4 sobre su comprensión de la belleza musical. Tras un profundo intercambio sobre los enfoques analíticos de la belleza en la música, Paolo pregunta si la IA es capaz de experimentar la belleza.

La IA lo niega y explica que, aunque sabe mucho sobre cómo los seres humanos han intentado expresar esta experiencia con palabras, ella misma no es capaz de sentir emociones reales. Cuando Paolo le pide que escriba una canción que le haga llorar, fracasa. «El sistema ha suspendido la prueba», anota Paolo. Sin embargo, el propio Burnett llora al leer este intercambio.

Esta escena ilustra una idea fundamental: lo que nos define como seres humanos no es principalmente nuestra capacidad para acumular conocimientos o pensar de forma lógica, ámbitos en los que la IA ya nos supera. Es más bien nuestra capacidad para sentir, sufrir, amar y experimentar la belleza.

Otra estudiante, Ceci, guía a ChatGPT-4 a través de los «Ejercicios espirituales» de Ignacio de Loyola, una serie de meditaciones del siglo XVI que se consideran uno de los primeros y más poderosos «protocolos de atención», cercanos a las raíces del yo moderno. El resultado superó todas las expectativas: una joven de Austin actúa como confesora contemplativa de la Contrarreforma para los remordimientos de una red neuronal que zumba en algún lugar de una sala de servidores sin ventanas.

Estos experimentos demuestran que la IA puede ayudarnos a comprender más profundamente nuestra propia humanidad, precisamente al confrontarnos con una inteligencia diferente a la nuestra.

La transformación de las humanidades: ¿el fin o un nuevo comienzo?

«¿Significa esto el fin de las «humanidades»? En cierto modo, absolutamente», escribe Burnett. Pero también ve una oportunidad: «Da la vuelta a este desastre académico y, en cierto modo, es un regalo».

Según Burnett, la producción tradicional de monografías en el ámbito de las humanidades apenas tendrá sentido dentro de cinco años: nadie las leerá y sistemas como estos serán capaces de generarlas infinitamente con solo pulsar un botón. Pero la productividad científica en serie nunca ha sido la esencia de las humanidades.

El verdadero proyecto siempre ha sido el ser humano: el trabajo de comprender y no la acumulación de datos. No «conocimiento» en el sentido de otro sándwich de afirmaciones verdaderas sobre el mundo. Estas cosas son estupendas, y cuando se trata de ciencia y tecnología, son bastante esenciales. Pero ninguna cantidad de investigación revisada, ningún conjunto de datos, puede responder a las preguntas centrales que afectan a todos los seres humanos: ¿cómo vivir? ¿qué hacer? ¿cómo afrontar la muerte?

En los últimos setenta años, las humanidades en las universidades han perdido de vista en gran medida esta verdad fundamental. Seducidos por el creciente prestigio de las ciencias —tanto en el campus como en la cultura—, los humanistas han transformado su trabajo para imitar la investigación científica. Han producido un gran conocimiento sobre textos y artefactos, pero en gran medida han abandonado las preguntas más profundas sobre el ser que dan sentido a este trabajo.

Ahora todo tiene que cambiar. Este tipo de producción de conocimiento se ha automatizado de forma eficaz. Las humanidades «científicas» —la producción de conocimiento basado en hechos sobre cuestiones humanísticas— están siendo rápidamente absorbidas por las ciencias que han creado los sistemas de IA que ahora realizan el trabajo. Acudiremos a ellas en busca de «respuestas».

Pero ser humano no significa tener respuestas. Significa tener preguntas y vivir con ellas. Las máquinas no pueden hacer eso por nosotros. Ni ahora ni nunca.

Conclusión: ¿un nuevo humanismo?

«Y así, por fin, podemos volver —de forma seria y sincera— a la reinvención de las humanidades y de la propia educación humanística. Podemos volver a lo que siempre ha sido el núcleo de la cuestión: la experiencia vivida de la existencia. El ser mismo».

Estas palabras de Burnett ofrecen una perspectiva esperanzadora en medio de los retos existenciales que plantea la IA. Quizás la verdadera pregunta no sea si sobreviviremos a la IA, sino cómo podemos llegar a una comprensión más profunda de nuestra humanidad a través de ella.

La amenaza de la IA es real. Los expertos advierten de las posibles consecuencias catastróficas si los sistemas avanzados de IA se descontrolan. Un estudio de la Universidad de Oxford llegó a la conclusión de que una «catástrofe existencial no solo es posible, sino probable».

Pero, al mismo tiempo, la IA ofrece una oportunidad sin precedentes para la autorreflexión. Al enfrentarnos a sistemas que pueden imitar o incluso superar ciertos aspectos de la inteligencia humana, nos vemos obligados a reflexionar más profundamente sobre lo que realmente nos define como seres humanos.

Como escribe Burnett: «Lo que significa estar aquí —vivir, sentir, elegir— sigue siendo nuestro. Las máquinas solo pueden acercarse a ello de segunda mano. Pero de segunda mano es precisamente lo que no es estar aquí. El trabajo de estar aquí —vivir, sentir, elegir— aún nos espera. Y hay mucho por hacer».

En este sentido, la respuesta a la pregunta «¿Sobreviviremos a la IA?» podría ser: sí, si estamos dispuestos a redescubrirnos a nosotros mismos y a desarrollar un nuevo humanismo que no se base en la acumulación de conocimientos, sino en la profundidad de nuestra experiencia como seres sensibles y curiosos.

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Meta descripción: El artículo de The New Yorker «¿Sobrevivirán las humanidades a la inteligencia artificial?» plantea preguntas fundamentales: ¿Amenaza la IA nuestra existencia o nos lleva a una comprensión más profunda de nuestra humanidad?