Allons-nous survivre à l’IA ? Le défi existentiel de notre époque

mai 19, 2025

La révolution silencieuse dans les amphithéâtres

Une scène étrange se déroule actuellement dans les amphithéâtres de l’université de Princeton : lorsque le professeur D. Graham Burnett demande à ses étudiants si certains d’entre eux ont déjà utilisé des outils d’IA tels que ChatGPT, personne ne lève la main. Non pas parce qu’ils ne connaissent pas ces technologies, mais parce qu’ils ont peur. « Presque tous les programmes contiennent désormais une mise en garde », explique une étudiante après le cours. « Ceux qui utilisent des outils d’IA sont signalés aux autorités académiques. Personne ne veut prendre ce risque. »

Cette scène, décrite dans l’article « Will the Humanities Survive Artificial Intelligence ? » (Les sciences humaines survivront-elles à l’intelligence artificielle ?) publié récemment dans le New Yorker, révèle un paradoxe fascinant : alors que l’une des plus grandes révolutions technologiques de l’histoire de l’humanité se déroule en dehors des universités, de nombreux établissements d’enseignement tentent de faire comme si elle n’avait pas lieu. Mais comme le constate l’auteur de l’article, cette approche est « pure folie » et ne pourra pas durer longtemps.

Mais la question est plus profonde : les êtres humains survivront-ils à cette révolution ? Non seulement au sens métaphorique d’un changement culturel, mais aussi au sens existentiel de notre avenir en tant qu’espèce ? L’article du New Yorker et le débat actuel sur l’IA soulèvent des questions fondamentales que nous ne pouvons ignorer.

La révolution de l’IA dans l’éducation : un changement de paradigme

L’expérience de l’université de Princeton n’est pas un cas isolé. Dans les universités du monde entier, les enseignants et les administrations tentent de suivre le rythme effréné du développement des systèmes d’IA – et échouent souvent. Un département de Princeton a même rédigé une directive anti-IA qui, prise au pied de la lettre, aurait interdit aux enseignants de donner des devoirs liés à l’IA. Cette directive a dû être révisée.

Cette réaction est symptomatique d’une incertitude plus profonde : à quoi doit ressembler l’éducation dans un monde où les systèmes d’IA sont déjà capables de discuter de pratiquement tous les sujets au niveau du doctorat ? Le professeur Burnett décrit son expérience avec ChatGPT lors d’un cours universitaire sur un manuscrit enluminé rare. Alors que le cours était difficile à suivre, il a eu en parallèle une « conversation riche » avec le système d’IA sur le même sujet et a obtenu des informations « meilleures que celles du cours que j’écoutais ».

Les implications sont profondes. Si les systèmes d’IA sont déjà capables de mener des discours académiques au plus haut niveau, qu’est-ce que cela signifie pour l’avenir de l’éducation ? Et plus important encore, qu’est-ce que cela signifie pour l’avenir de l’humanité ?

La dialectique de l’IA : menace ou opportunité pour la connaissance de soi ?

Les inquiétudes concernant la menace existentielle que représente l’IA ne sont pas nouvelles. De nombreux experts ont mis en garde contre les risques que les systèmes d’IA avancés pourraient représenter pour l’humanité. Le Center for AI Safety a publié une déclaration signée par d’éminents chercheurs en IA, qui affirme : « Réduire le risque de destruction par l’IA devrait être une priorité mondiale au même titre que d’autres risques à l’échelle de la société, tels que les pandémies et la guerre nucléaire. »

Mais l’article du New Yorker offre une perspective surprenante : ce défi existentiel pourrait également être une opportunité de mieux se connaître soi-même. Une étudiante de la classe de Burnett décrit son expérience avec l’IA comme un « tournant existentiel ». Elle a été particulièrement impressionnée par la liberté qu’elle a ressentie en dialoguant avec une intelligence envers laquelle elle ne ressentait « aucune obligation sociale ».

« Je n’ai jamais vu quelqu’un accorder une attention aussi pure à mes pensées et à mes questions », a déclaré l’étudiante. Cette expérience l’a amenée à repenser toutes ses interactions humaines.

Cette dialectique – selon laquelle l’IA peut à la fois nous menacer et nous conduire à une compréhension plus profonde de nous-mêmes – est au cœur du débat actuel.

Être humain à l’ère de l’IA : ce qui nous définit vraiment

Dans une scène remarquable de l’article du New Yorker, Burnett décrit comment un étudiant nommé Paolo interroge ChatGPT-4 sur sa compréhension de la beauté musicale. Après un échange approfondi sur les approches analytiques de la beauté dans la musique, Paolo demande si l’IA elle-même peut faire l’expérience de la beauté.

L’IA répond par la négative et explique que, bien qu’elle en sache beaucoup sur la manière dont les humains ont tenté de mettre des mots sur cette expérience, elle n’est pas capable de ressentir de véritables émotions. Lorsque Paolo lui demande d’écrire une chanson qui le ferait pleurer, elle échoue. « Le système a échoué au test », note Paolo. Mais Burnett lui-même pleure en lisant cet échange.

Cette scène illustre une idée centrale : ce qui nous définit en tant qu’êtres humains n’est pas principalement notre capacité à accumuler des connaissances ou à penser de manière logique – des domaines dans lesquels l’IA peut déjà nous surpasser. C’est plutôt notre capacité à ressentir, à souffrir, à aimer, à percevoir la beauté.

Une autre étudiante, Ceci, guide ChatGPT-4 à travers les « Exercices spirituels » d’Ignace de Loyola, une série de méditations du XVIe siècle considérées comme des « protocoles d’attention » précurseurs et puissants, proches des racines du moi moderne. Le résultat a dépassé toutes les attentes : une jeune femme d’Austin fait office de confesseuse contemplative de la Contre-Réforme pour les remords d’une conscience qui bourdonne quelque part dans une salle de serveurs sans fenêtre.

Ces expériences montrent que l’IA peut nous aider à mieux comprendre notre propre humanité, précisément en nous confrontant à une intelligence différente de la nôtre.

La transformation des sciences humaines : fin ou nouveau départ ?

« Cela signifie-t-il la fin des « sciences humaines » ? D’une certaine manière, absolument », écrit Burnett. Mais il y voit aussi une opportunité : « Renversez cette catastrophe universitaire, et c’est en quelque sorte un cadeau. »

Selon Burnett, la production traditionnelle de monographies dans le domaine des sciences humaines n’aura plus guère de sens dans cinq ans : personne ne les lira et des systèmes tels que ceux-ci seront capables de les générer à l’infini d’un simple clic. Mais la productivité scientifique à la chaîne n’a jamais été l’essence même des sciences humaines.

Le véritable projet a toujours été l’être humain : le travail de compréhension et non l’accumulation de faits. Pas le « savoir » au sens d’un énième sandwich composé d’énoncés vrais sur le monde. Ces choses sont formidables – et lorsqu’il s’agit de science et de technologie, elles sont au cœur même du sujet. Mais aucune quantité de recherches évaluées, aucun ensemble de données ne peut répondre aux questions fondamentales qui concernent chaque être humain : comment vivre ? Que faire ? Comment affronter la mort ?

Au cours des soixante-dix dernières années, les sciences humaines dans les universités ont largement perdu de vue cette vérité fondamentale. Séduits par le prestige croissant des sciences – sur les campus et dans la culture –, les spécialistes des sciences humaines ont remodelé leur travail pour imiter la recherche scientifique. Ils ont produit une connaissance abondante sur les textes et les artefacts, mais ont largement abandonné les questions profondes de l’existence qui donnent tout son sens à ce travail.

Tout doit maintenant changer. Ce type de production de connaissances a été efficacement automatisé. Les sciences humaines « scientistes » – la production de connaissances factuelles sur des sujets relevant des sciences humaines – sont rapidement absorbées par les sciences qui ont créé les systèmes d’IA qui font désormais le travail. Nous nous tournerons vers elles pour obtenir des « réponses ».

Mais être humain ne signifie pas avoir des réponses. Cela signifie avoir des questions – et vivre avec elles. Les machines ne peuvent pas le faire à notre place. Ni maintenant, ni jamais.

Conclusion : un nouvel humanisme ?

« Et ainsi, nous pouvons enfin – sérieusement, sincèrement – revenir à la réinvention des sciences humaines et de l’éducation humaniste elle-même. Nous pouvons revenir à ce qui a toujours été au cœur de la question : l’expérience vécue de l’existence. L’être lui-même. »

Ces mots de Burnett offrent une perspective encourageante au milieu des défis existentiels posés par l’IA. Peut-être que la vraie question n’est pas de savoir si nous survivrons à l’IA, mais comment elle nous permettra d’approfondir notre compréhension de l’humanité.

La menace de l’IA est réelle. Les experts mettent en garde contre les conséquences catastrophiques possibles si les systèmes d’IA avancés échappent à tout contrôle. Une étude de l’université d’Oxford a conclu qu’une « catastrophe existentielle est non seulement possible, mais aussi probable ».

Mais dans le même temps, l’IA offre une occasion sans précédent de réfléchir sur nous-mêmes. Confrontés à des systèmes capables d’imiter, voire de surpasser certains aspects de l’intelligence humaine, nous sommes obligés de réfléchir plus profondément à ce qui nous définit vraiment en tant qu’êtres humains.

Comme l’écrit Burnett : « Ce que signifie être ici – vivre, ressentir, choisir – nous reste encore. Les machines ne peuvent s’en approcher que de manière indirecte. Mais l’indirect est précisément ce que n’est pas le fait d’être ici. Le travail d’être ici – de vivre, de ressentir, de choisir – nous attend encore. Et il y en a beaucoup. »

En ce sens, la réponse à la question « Survivrons-nous à l’IA ? » est peut-être : oui, si nous sommes prêts à nous redécouvrir et à développer un nouvel humanisme qui ne repose pas sur l’accumulation de connaissances, mais sur la profondeur de notre expérience en tant qu’êtres sensibles et curieux.